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《道德经》中“不敢为天下先”是啥意思,为什么《道德经》被误读?
《道德经》中的“不敢为天下先”与我们现在理解的“敢为天下先”意思完全不一样,导致很多人误读,把《道德经》这样一本揭示成功规律的经典著作理解成“消极避世”之作。
《道德经》中的“不敢为天下先”指的是领导者不能与天下人争利,不能将自己的利益放在天下人前面,与第七章的“是以圣人后其身而身先”意思差不多。我们现在理解的“敢为天下先”指的是行为上的创新,做前人没有做过的事。
所以两者的意思几乎完全相反,导致我们的误读。其实《道德经》讲的是要放弃或者搁置自己的利益为天下人谋利,这样的领导会得到天下人的爱戴,才能成就自己的事业。“非以其无私邪,故能成其私。”
不敢为天下先,不是不能天下先,是讲顺其自然的天下第一,不要人为设定,更不能急功近利。那样会适得其反。无为无不为,在任劳任怨后也可以当仁不让,辩证思维,动态思维,科学思维,客观思维!
谢邀,《老子》是帝王之术。一个人要君临天下,并维持政权的长久稳定,靠什么?靠天下人的拥护。怎样得到天下人拥护,作为君王个人必须具备三项德行,老子将之称为″三宝″,一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。这三项德行各有其用,老子的推论是:慈故能勇。俭故能广。不敢为天下先故能成器长。可见三项德行既相互补充,又各有所用。这不敢为天下先位列第三,其作用是保持长治久安,啥意思就凸显出来了。君王第一位的德行,是慈,也就是悲悯天下,救黎民于水火的情怀。有这种情怀就无所畏惧,抛头颅洒热血在所不惜,在天下人眼里,他是一位勇者,只有勇者才配成为领袖,才有人追随。第二位的德行是节俭,创业之初,物资匮乏,只有带头节俭,才能布施广泛,惠及大众,天下浮躁焦渴之心才会安定,做到与民休息。第三位的德行是享乐在后,天下稍定,物资渐丰,侈靡之风渐起,上有所好,下必甚焉,官与民争利,老子将这种情形称为"盗夸",则天下必又重陷困厄,如何能长治久安?因此,不敢为天下先,就是逐利或享乐不敢抢在百姓的前面,请注意老子为了强化这一点,特意用了″不敢″这个词。写到这里,许多人会怼,这不是扯淡么?哪个君王不是为了后宫佳丽三千人?但是纵观天下,不敢者则天下安,敢者则天下亡。前者如大禹三过家门而不入,汉文帝草鞋临朝,瓦器陪葬,开创盛世。后者如胡亥的昏乱,杨广的显摆,二世而亡。这样讲,既无利又无乐,做君王岂不是个苦逼么?非也,君王以天下人之利为利,以天下人之乐为乐,这是他的责权利的统一点,知道守这个"一″,则天下兴。如果,在天下之外,另立一己之心,历史将证明,这不是明君,而是个二货。
当今社会有人说“你走红运人人捧,你走低落的时侯,亲情都不理”,为什么?
这就是最普遍存在的现象!
老话不是说么:穷在闹市无人问,富在深山有远亲。简单说就是利益。
你的权利或者家财对他人有利,或者你拥有很强大而突出的潜力,那么你周围必然围绕数不清的亲朋好友。因为指不定啥时候能从你这获取到好处。不管实际有没有捞到好处,但凡有一丁点可能都多的是人趋之若鹜。
而当你失败落魄的时候,除了最亲的人之外,可能不会剩下几个亲朋好友了,因为他们生怕你会向他们寻求帮助或者好处,甚至是借钱。而且你又让他们觉得没有丝毫利用或者利益价值了。
反过来当你落魄又成功了之后,那些人又会出现在你周围,跟你寒暄跟你套近乎称兄道弟。人心如此,看透不说透,唯有自己懂!
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